Coutumes et traditions de naissance au Kirghizistan

L'accouchement était un processus dangereux et effrayant, et même après, il n'était pas toujours assuré que le bébé survivrait. De nombreuses coutumes et traditions de naissance au Kirghizistan existaient pour assurer la santé et une longue vie au bébé, et pour le protéger des mauvais esprits et des démons. Ces traditions datent d'avant que l'islam ne soit la religion dominante et comportent de nombreux éléments païens et chamaniques.

Une sage-femme, ou kindik-ène, serait amenée pour aider à l'accouchement. Son travail consistait à s'assurer que le bébé était en bonne position pour naître, et à couper le cordon ombilical après la naissance. Elle aidait également à protéger l'enfant contre les démons et les mauvais esprits en lui jetant certains sorts. En tant que réincarnation de la déesse de la terre, Umai-ene, la sage-femme était une protectrice des mères et des jeunes bébés, et était donc honorée après la naissance avec des cadeaux, comme une peau de mouton ou la meilleure coupe de viande.

Après la naissance, une célébration kirghize spéciale, appelée dje-entek toi, est organisée. Les invités reçoivent également du beurre fondu (appelé sary mal), qui est conservé spécialement pour cette occasion dans l'estomac d'un agneau abattu. Si un enfant naissait prématurément, il serait emmailloté dans une fourrure de renard, qui serait suspendue à la charpente en bois de la yourte. Ce petit hamac était déplacé du côté droit de la porte autour de la yourte par intervalles de neuf mois, neuf jours, neuf heures et neuf minutes, ce qui était considéré comme la période de gestation normale. Ce n'est qu'à ce moment-là que l'enfant était considéré comme pleinement né et qu'on pouvait tenir un dje-entek toi.

Une autre cérémonie, la beshik toi, avait lieu la première fois que le bébé était enveloppé pour être mis dans un berceau en genévrier, ou beshik. Le nourrisson était emmailloté et placé dans le berceau par une vieille femme, dans l'espoir que le bébé vive aussi longtemps qu'elle. Après 40 jours d'isolement, le bébé est amené dans la société. Lorsque les visiteurs viennent pour la première fois voir le bébé, ils apportent un koronduk, ou un cadeau spécial, généralement en argent. Le bébé est fabriqué avec un morceau de tissu spécial à partir de chutes de 40 voisins, chaque chute représentant chaque jour que le bébé a vécu. On pense que les chutes ont des propriétés magiques spéciales, et donc qu'un objet fait de chutes est spécial et bénéfique.

Lorsqu'un enfant commençait à marcher, une cérémonie appelée tushoo kesuu était organisée. Les jambes du bébé étaient attachées avec une corde noire et blanche, symbolisant le bien et le mal. Les invités participent à des courses, et le gagnant doit couper la corde des jambes du bébé et l'aider à marcher.

La mortalité infantile était malheureusement élevée et il existait des traditions particulières pour les familles qui perdaient des enfants. Parfois, un enfant était confié à des parents adoptifs qui l'élevaient comme leur propre enfant pendant un certain temps. Si les garçons d'une famille décèdent généralement, un fils peut être habillé en fille et ses cheveux sont tressés. Au bout de 10 ou 12 ans, ses cheveux seraient coupés. Des amulettes ou des versets du Coran pouvaient également être attachés aux vêtements d'un enfant pour éloigner les mauvais esprits, ou un enfant pouvait porter des bracelets ou des boucles d'oreilles, car le métal effrayait les esprits.

De nos jours, grâce à l'amélioration des services médicaux, les enfants ont plus de chances de survivre, et de nombreuses familles n'organisent pas toutes ces cérémonies. Certaines cérémonies peuvent être encore populaires, comme le tushoo kesuu, mais les familles n'ont pas toujours de beshik ou de sage-femme.